Cómo una canción ‘inofensiva’ revela la silenciosa mecánica de la construcción nacional mayoritaria de la India

Cuando estaba en la escuela, el yoga se estaba volviendo popular como ejercicio en todas partes. Mi escuela decidió incluirlo en la clase de educación física, como acondicionamiento físico puro. Lo hice como todos los demás, sin hacer preguntas.

Cuando fui a casa y le conté a mi padre, que es teólogo, lo que habíamos estado haciendo, me explicó lo que realmente era el yoga: no solo estiramientos y ejercicio, sino que tiene una práctica espiritual arraigada en otra fe, con posturas y respiración que eran formas de adoración mucho antes de ser formas de ejercicio. Una vez que entendí eso, no pude, con la conciencia tranquila, seguir haciéndolo como si fueran solo sentadillas y estiramientos. Si bien reconozco plenamente que muchas personas encuentran un beneficio físico y mental inmenso en el yoga, yo personalmente tomé la decisión de parar. En última instancia, se trató de alinear mis rutinas diarias con mis convicciones espirituales y religiosas personales

Mis padres y algunos otros padres cristianos que se sentían muy firmemente al respecto hablaron con el director y fuimos eximidos de hacerlo. Recuerdo que estaba agradecido por eso. Pero también recuerdo lo que vino con ello: estar de pie a un lado mientras todos los demás hacían la rutina, las miradas de soslayo, las preguntas de todos preguntando por qué estaba armando tanto alboroto por un ejercicio. Nadie me castigó. Pero nadie tenía que hacerlo. Destacar era castigo suficiente para hacer que la mayoría de los niños simplemente siguieran la corriente la próxima vez.

Pienso mucho en ese recuerdo en este momento, al ver una presión muy similar acumulándose en torno a una canción nacional.

El 28 de enero de este año, el Ministerio del Interior de la Unión firmó un protocolo sobre cómo la canción nacional de la India, Vande Mataram, debe interpretarse en eventos oficiales. Se hizo público el 6 de febrero. Por primera vez desde 1950, el gobierno nombró una versión ‘oficial’ de la canción y dijo que debe ser la versión completa de seis estrofas, no solo las dos estrofas que la mayoría de los indios crecieron cantando. Esta versión completa ahora debe cantarse en eventos como la llegada del presidente, ceremonias de izamiento de bandera y funciones de los gobernadores. Cuando tanto el himno nacional (Jana Gana Mana) y Vande Mataram se interpretan juntos, Vande Mataram debe ir primero, y todos los presentes deben ponerse en posición de firmes. Se aconseja a las escuelas que comiencen su día con él.

Varios estados lo han hecho obligatorio en las escuelas. Los gobiernos de Madhya Pradesh, Tripura y West Bengal han ordenado que las seis estrofas se canten obligatoriamente en escuelas, madrasas y programas oficiales.

Las dos primeras estrofas de la canción, que la mayoría de los indios conoce, describen al país a través de sus ríos, campos, noches a la luz de la luna y árboles en flor. Las otras cuatro estrofas, que la mayoría realmente nunca ha escuchado, comparan a la nación con diversas diosas: tan feroz como la diosa Durga, tan rica como la diosa Lakshmi y tan sabia como la diosa Saraswati. Ahí es donde empiezan los problemas.

Estrofa 5/Verso 4 del Vande Mataram.

La libertad de religión no es solo el derecho a dar culto. También incluye la libertad de no ser obligado a palabras o actos de culto en los que no se cree; en otras palabras, la libertad de conciencia, la cual está protegida por el artículo 25 de la Constitución de la India.

Para muchos musulmanes, cuya fe sostiene que hay un solo dios, y también para muchos cristianos, cantar versos que alaban al país como una diosa hindú no es poca cosa. Puede sentirse como ser obligado a participar en la práctica o expresión religiosa de otra persona.

Este es precisamente el malestar que expresaron las comunidades musulmanas y cristianas antes de la independencia. En octubre de 1937, el Comité de Trabajo del Congreso Nacional Indio, bajo el liderazgo de Jawaharlal Nehru, decidió eliminar las últimas cuatro estrofas del uso público. Fue un acto deliberado de conciliación, una forma de permitir que el país cantara sobre el amor a la patria sin exigirle a ninguna comunidad que afirmara una teología que no era la suya. Los líderes buscaron un himno nacional unificador que respetara los sentimientos de todos los grupos religiosos durante el movimiento por la libertad.

Ahora, los partidarios de la nueva regla argumentan que Vande Mataram, escrito en 1875 por Bankim Chandra Chattopadhyay como un grito de rallying anticolonial, describe a la madre patria como una diosa, como una forma de imaginería poética, no como una exigencia de que alguien realmente la adore.

Pero eso no resuelve del todo la cuestión. Aunque el poema no se haya escrito con fines religiosos, pedirles a los niños de hoy, en salones de clase mixtos y en virtud de una circular del gobierno, que canten letras que invocan a diosas hindúes específicas puede seguir percibiéndose como una presión religiosa.

La directiva ha recibido un nuevo rechazo por parte de la sociedad civil. El 13 de agosto, el Consejo Bautista de la Iglesia de Nagaland, que representa a más de 700 000 miembros, dijo se opondría a cualquier directiva que haga obligatorio el canto, especialmente para los cristianos, advirtiendo que ‘el patriotismo nunca debe reducirse a una conformidad obligatoria". En respuesta, el ministro principal de Nagaland ha propuso un comité para revisarlo.

En Mizoram, la organización estudiantil más grande del estado, el Mizo Zirlai Pawl, firmemente opuesto canto obligatorio más allá de las dos primeras estrofas, y el Ministro Principal ha dijo Mizoram aceptará solo esas dos estrofas. El gobierno de Kerala también aceptado solo dos estrofas.

Los partidos de oposición a nivel nacional han acusado al gobierno de utilizar el 150.º aniversario de la canción este año para crear división política en lugar de unidad genuina. Mientras tanto, la Corte Suprema se ha negado a admitir recursos contra la circular hasta el momento, argumentando que cualquier recurso de este tipo sería prematuro, ya que es puramente consultiva.

Además, el 11 de agosto, la presidenta Droupadi Murmu dio su asentimiento a un enmienda lo que le otorga a Vande Mataram exactamente la misma protección penal que al himno nacional, lo que significa que interrumpir intencionalmente su entonación ahora se castiga con hasta tres años de prisión.

Si bien no existe un castigo específico por no cantarla o por permanecer en silencio mientras se canta, existe una duda genuina sobre qué derechos se protegen exactamente.

Al escuchar un litigio de interés público contra la orden de Bengala Occidental del 4 de agosto, una sala divisional del Tribunal Superior de Calcuta hizo un comentario que se volvió viral: ‘el cielo no se va a caer’ si se canta la canción, sugiriendo sarcásticamente que la negativa de uno a decir palabras que van en contra de su conciencia es una reacción exagerada.

Pero ¿lo es? Y lo que es más importante, vale la pena notar el patrón: esto pasó de ser una recomendación de carácter voluntario en febrero, a mandatos a nivel estatal en mayo, y a una ley penal vaga con pena de prisión en agosto. Este es el patrón más amplio que preocupa a muchos observadores de los derechos de las minorías, una serie de medidas aparentemente inofensivas, primero culturales, luego administrativas y ahora legales, cada una justificada como preservación del patrimonio, la unidad o la corrección de una injusticia histórica. Pero lo que hace gradualmente es reducir el espacio en el que las minorías religiosas pueden participar en la vida pública sin afirmar el lenguaje religioso de la mayoría.

Por el investigador de CSW en la India, quien reside en el país